In deze lezing, gehouden tijdens het ‘Festival of the Oppressed’-evenement van rs21 in Londen, stelt Ira Hybris dat revolutionaire socialisten genderonderdrukking – en bevrijding – niet als secundaire kwesties moeten behandelen, maar als primaire aandachtspunten.

In het afgelopen decennium is er een hernieuwde feministische beweging met een breed antikapitalistisch karakter ontstaan als reactie op een organisatie van de sociale reproductie die gebaseerd is op het onzichtbaar maken en de devaluatie van de gefeminiseerde en geracialiseerde activiteiten die het leven van de arbeidersklasse in stand houden. In 2015 leidde de brede reactie op de vrouwenmoord op Chiara Páez in Argentinië tot de ‘Ni Una Menos’-beweging [niet één (vrouw) minder], wat het begin markeerde van een cyclus van feministische mobilisatie op internationale schaal. Die protestcyclus bereikte zijn politieke hoogtepunt op 8 maart 2017, toen feministische organisatoren uit een aantal landen – geïnspireerd door eerdere campagnes zoals de wereldwijde vrouwenstaking van Wages for Housework – opriepen tot een ‘paro internacional’. Dergelijke initiatieven werden bekend als de feministische staking(en) en strekten zich in Spanje uit tot in 2019, waarmee ze een transformatie in het feministische politieke programma markeerden.

Een van de centrale slogans van de beweging, ‘Als wij stoppen, stopt de wereld’, vatte een inhoudelijke verschuiving samen in de feministische strijd die in de nasleep van de financiële crisis ontstond: het doel was niet langer louter het eisen van formele gelijkheid met mannen binnen de kapitalistische samenleving, maar het identificeren van de strategische positie die vrouwen en genderdissidenten konden innemen in en tegen die orde van accumulatie en onteigening. Door het stakingsinstrument van de arbeiders over te nemen en feminismen te verankeren in zelforganisatie, formuleerde de beweging die strijd opnieuw als onderdeel van een breder historisch blok tegen raciaal kapitalisme. Op die manier bereikte ze een massaal publiek, vulde ze de straten van zowel steden als dorpen, betrok ze talrijke vrouwen uit de arbeidersklasse – die historisch gezien waren uitgesloten – bij basisinitiatieven en werd ze een drager van radicale politisering voor een nieuwe generatie jongeren. Ik had het geluk om me in die opwindende context te gaan organiseren.

Een van de belangrijkste kenmerken van de feministische staking was haar vermogen om, in navolging van de theorie van de sociale reproductie, het feminisme te positioneren als drager van een project van radicale transformatie dat openstaat voor iedereen die wordt uitgebuit en onderdrukt. Met andere woorden: als de eisen die op 8 maart werden geformuleerd tot hun volle consequenties zouden worden doorgevoerd, zouden ze een ingrijpende verandering vereisen in het leven van alle leden van de onteigende klassen. Een dergelijke verandering zou waarschijnlijk vereisen dat we de confrontatie aangaan met uitbuiting, racisme, imperialistische oorlog, kolonialiteit, cisheteronormativiteit, validisme, de devaluatie, privatisering en vermarkting van sociale reproductie, ecologische verwoesting en nog veel meer. Uiteindelijk zou het betekenen dat we het kapitalistische systeem in zijn totaliteit moeten bestrijden. Daarom spreken we van een transfeminisme van totaliteit.

Nu we zo’n feminisme willen opbouwen, moeten we – zonder nostalgie – het einde van de vorige mobilisatiecyclus erkennen en de taak aangaan om het revolutionaire potentieel van de strijd voor genderbevrijding te vernieuwen. Periodes van politieke terugval kunnen immers ook een kans bieden voor collectieve reflectie op wat de feministische beweging kan worden. Hoewel we moeten leren van onze tactische fouten, onze analyses moeten verfijnen en effectievere organisatievormen moeten ontwikkelen, blijven we het feminisme zien als een van de meest dynamische en werkelijk transformatieve uitingen van de hedendaagse klassenstrijd.

Hoewel de feministische strijd iets van haar vroegere zichtbaarheid en massakarakter heeft verloren, is ze niet verdwenen uit het politieke beeld van de arbeidersklasse. Integendeel, ze heeft nieuwe vormen aangenomen en is opgedoken op nieuwe strijdterreinen — terreinen die we, als communistische strijdbaren, moeten blijven bewerken. Sterker nog, genderkwesties zijn steeds centraler komen te staan in enkele van de meest levendige strijdbewegingen van onze tijd, waaronder huisvestingsbewegingen en huurdersverenigingen, solidariteitscampagnes met het Palestijnse volk en queer-bewegingen. Elk van die bewegingen heeft op zijn eigen manier de feministische horizon en eisen verbreed naar nieuwe fronten van confrontatie met het kapitaal. Daarom bevestigen we opnieuw ons engagement voor feministische theorie en praktijk als onmisbare instrumenten om ons door het huidige politieke moment te navigeren.

Deze fase wordt gekenmerkt door een uiterst regressieve internationale agenda met betrekking tot vrouwenrechten, reproductieve rechtvaardigheid en de rechten van trans-, queer-, non-binaire en interseksuele mensen. Dat is geen toeval. De versterking van het genderbinarisme hangt nauw samen met de huidige reorganisatie van het kapitalistische systeem. De hedendaagse reactionaire genderpolitiek neemt dus een drieledige vorm aan:

1. De herfamilialisering van de sociale reproductie, ten koste van gefeminiseerde en geracialiseerde sectoren van de arbeidersklasse.

2. De productie en mobilisatie van geproletariseerde en overtollige mannelijkheden om de gelederen van de imperialistische oorlogsvoering te vullen.

3. De constructie van lichamen die niet voldoen aan, of zich actief verzetten tegen, gendernormen als zondebokken waarop de ergste gevolgen van de crisis kunnen worden afgeschoven.

Alles bij elkaar genomen laten die dynamieken zien dat de hedendaagse aanvallen op gender- en seksuele afwijkingen geen perifere culturele geschillen zijn, maar centrale mechanismen in de reproductie van kapitalistische sociale verhoudingen onder crisisomstandigheden. Die reactionaire pedagogieën van cisheid naturaliseren niet alleen structurele ongelijkheden en de geracialiseerde arbeidsverdeling; ze leiden ons ook op tot politiek ontwapende subjecten ten opzichte van de onteigenende klassen.

Door reële en legitieme vormen van sociale onvrede – het ontbreken van geloofwaardige en wenselijke toekomsten, de ontoegankelijkheid van huisvesting, vervreemding, permanente instabiliteit, enzovoort – om te buigen naar geïndividualiseerde oplossingen, zoals weigeren om ‘te denken als de armen’, het betalen voor weer een dure cursus over hoe je een succesvol alfamannetje kunt worden, of je terugtrekken in de privésfeer, werken ze eraan om elke revolutionaire reactie op de crisis in de kiem te smoren voordat die kan ontstaan. Zij zeggen dat het gaat om een ‘echte’ man of een ‘echte’ vrouw zijn. Wij zeggen dat het een veroordeling is tot isolatie in de keuken en de dood in hun oorlogen.

Om de uitdagingen van het huidige moment het hoofd te bieden, moeten we de instrumenten van het marxistisch-feminisme nieuw leven inblazen. Ons begrip van het marxisme is totaliserend. Dat betekent een politiek waarvan de strijd tegen deze orde op elk front wordt gevoerd. De werkelijkheid die we trachten te transformeren is geen abstractie; ze krijgt vorm in ons dagelijks leven door middel van meervoudige determinaties, via sociale verhoudingen van overheersing zoals ras, gender, seksualiteit en bekwaamheid, onder andere. Dat vereist dat we onze dagelijkse onderdrukking als vrouwen, gefeminiseerde subjecten en genderdissidenten begrijpen als onlosmakelijk verbonden met de historische dynamiek van de klassenmaatschappij. Om die reden achten wij het essentieel dat revolutionaire socialistische projecten genderonderdrukking – en bevrijding – niet als secundaire kwesties behandelen, maar als centrale politieke aandachtspunten.

De noodzaak om bij de opbouw van het socialisme een specifiek transfeministisch perspectief in te nemen, berust op vier onderling verbonden gronden. Ten eerste is er een analytische noodzaak. We moeten het kapitalisme in al zijn determinanten begrijpen als we het willen transformeren. Zoals Cinzia Arruzza heeft gesteld, zou alles wat minder is, neerkomen op een poging om de werking van het lichaam te begrijpen door alleen het hart te bestuderen. Ten tweede is er een tactische noodzaak. Feministische en queer-strijd verbreden het terrein van de klassenstrijd, duwen die verder dan het directe productiepunt en versterken onze collectieve macht. Ten derde is er een strategische noodzaak.

De klassen-eenheid die nodig is voor revolutionaire organisatie kan alleen worden opgebouwd door diversiteit – dat wil zeggen, door de strijd tegen de sociale verhoudingen die ons op verschillende manieren reproduceren en verdelen. Ten slotte is er een noodzaak tot voorafspiegeling. Genderonderdrukking treft alle uitgebuitenen en onderdrukten ter wereld, terwijl queer- en feministische bevrijding de mogelijkheid bieden van een rijkere, vrijere en aangenamere wereld voor iedereen. De strijd tegen genderonderdrukking is daarom niet louter een middel tot emancipatie, maar ook een glimp van de wereld die we willen creëren.

Daartoe helpen we, als communistische transfeministen, bij het opbouwen van autonome feministische en queer-bewegingen, terwijl we tegelijkertijd trachten hun potentieel in de bredere strijd tegen het kapitalisme te versterken. Hier is het belangrijk om onderscheid te maken tussen organisatorische autonomie en politieke autonomie. Organisatorische autonomie is noodzakelijk omdat wij, als vrouwen en genderdissidenten, specifieke vormen van onderdrukking ervaren en ons daarom moeten organiseren om te bepalen hoe, wanneer en rond welke eisen die strijd wordt gevoerd. Dat impliceert echter geen politieke autonomie ten opzichte van de bredere strijd van de arbeidersklasse. Dat betekent veeleer dat we binnen die bewegingen werken aan de ontwikkeling van een revolutionaire oriëntatie die hen in het bredere perspectief van de klassenstrijd plaatst.

Wat er dus op het spel staat, is de opbouw van bewegingen waarin de strijd tegen onderdrukking wordt gevoerd door de onderdrukten zelf. Een dergelijke autonomie is cruciaal omdat, of we het nu erkennen of niet, de arbeidersklasse intern divers is. Daarbinnen bestaan onderdrukte groepen met specifieke belangen, verlangens en behoeften die niet kunnen worden herleid tot hun gedeelde toestand als proletariërs. Die belangen kunnen soms met elkaar in conflict komen en dat zal waarschijnlijk ook na een revolutie zo blijven. Om die reden geloof ik niet dat het wenselijk is om het transformatieve potentieel van autonome queer- en feministische strijd uit te doven, zelfs niet in een socialistische context. Hun specifieke eisen kunnen het werk van revolutionairen verdiepen, uitdagen en verrijken.

We hebben wel vertrouwen in ons revolutionaire perspectief. We zijn er vast van overtuigd dat seksuele en genderbevrijding de emancipatie van de onderdrukte mensheid als geheel vereist en uiteindelijk de opbouw van een klassenloze samenleving die vrij is van overheersing. Toch kan dat bewustzijn niet van bovenaf in een beweging worden ingevoerd. In plaats daarvan moet onze dagelijkse praktijk onze kameraden aanmoedigen om via hun eigen ervaring en politieke activiteit tot soortgelijke conclusies te komen. Als onze politieke instrumenten en strijdvormen inderdaad de meest effectieve middelen zijn om collectieve bevrijding te bereiken, dan betekent dat dat in de dagelijkse praktijk moet worden aangetoond door middel van tastbare ervaringen. Politiek vertrouwen wordt niet gewonnen door verklaringen, maar door een gezamenlijk strijdproces waarin revolutionaire politiek haar vermogen bewijst om onze collectieve strijd voor emancipatie te verhelderen, te versterken en vooruit te helpen.

Ten slotte vereist de uitwerking van een revolutionair transfeminisme van totaliteit de ontwikkeling van een specifiek politiek programma en nieuwe verbeeldingshorizonnen. Tegenover anti-rechtenfeminismen, femonationalismen en liberale feminismen moet het onze een project van totale bevrijding zijn. In 1978 formuleerden feministische strijdbare leden van de Vierde Internationale hun eigen reeks overgangseisen, waaronder de nationalisatie van de farmaceutische industrie, de afschaffing van wettelijke eigendomsrechten op kinderen, de decriminalisering van sekswerk, gratis kinderdagverblijven, scholen, wasserijen en cafetaria’s, en een einde aan de racistische toepassing van wetten inzake seksueel geweld. Nu is het onze taak om dat programma nieuw leven in te blazen en uit te breiden. We moeten het koppelen aan de imperatieven van het ecosocialisme, aan transbevrijding, aan anti-ableistische politiek, aan een 21e-eeuws anti-imperialistisch internationalisme, aan hernieuwde debatten over de afschaffing van het gezin, en nog veel meer.

Een revolutionair transfeminisme van totaliteit moet daarom in staat zijn om onmiddellijke eisen te koppelen aan een bredere horizon van sociale transformatie, waardoor bevrijding voorstelbaar wordt als een concreet en collectief project. Een project dat de basis kan leggen voor de heropbouw van een diverse arbeidersklasse als politiek subject dat in staat is de wereld opnieuw vorm te geven. Want, zoals het historische gedicht ons herinnert: we willen brood, maar we willen ook rozen, kameraden.

Dit artikel stond op rs21. Nederlandse vertaling redactie Grenzeloos.