Het 'Manifest voor een ecosocialistische revolutie – Breken met kapitalistische groei', aangenomen door de Vierde Internationale, werd in oktober 2025 in Manilla gepresenteerd tijdens een discussie waaraan academici, activisten van sociale bewegingen en politieke organisaties deelnamen. De bijeenkomst werd mede georganiseerd door IIRE-Filipijnen en de Partido Manggagawa. De onderstaande tekst is afkomstig uit de toespraak van Maral Jefroudi.

Het ecosocialistisch manifest is het resultaat van een gezamenlijk proces van schrijven, discussiëren en amenderen gedurende drie jaar en is een collectief werk van de 4e Internationale. Het bouwt echter voort op jaren van kritisch marxistisch denken dat economische deterministische interpretaties van Marx en het stapsgewijze of mechanische begrip van een theorie van revolutionaire verandering heeft verworpen. Het is ook gebaseerd op de collectieve kennis die decennialang is opgebouwd door socialistische feministen, met name degenen die zich bezighouden met de theorie van sociale reproductie. We kunnen het Manifest dus zien als een duidelijke en wetenschappelijke studie van het historische moment: de catastrofe waarin we leven, in continuïteit met en als onderdeel van een emancipatorische traditie.

Maar het manifest gaat verder dan dat. Het breekt formeel en zonder excuses met het kapitalistische productivistische begrip van groei, stelt een levendig debat voor over de behoeften en prioriteiten van samenlevingen, en democratische, samenwerkende manieren om dat te doen zonder de stem van gemarginaliseerden te onderwerpen aan het ‘grotere goed’. Het doet dit alles terwijl het benadrukt dat efficiëntie en democratie niet aan elkaar hoeven te worden opgeofferd. Hier wil ik enkele van die punten van continuïteit en de oproep tot democratie bij het opbouwen van het ‘goede leven’ waar het manifest voor pleit, nader toelichten.

De duidelijke continuïteit van het manifest met het marxistisch feminisme komt tot uiting in het centraal stellen van het goede leven en vrije tijd in zijn visie op een toekomstige samenleving. Marxistische feministen die zich bezighouden met de sociale reproductietheorie hebben het kapitalisme bekeken door de lens van arbeidskracht, de productie en reproductie ervan. Terwijl discussies over productieve en onproductieve arbeid ons jarenlang bezig hebben gehouden om de plaats van de reproductiesfeer in het kapitalisme te begrijpen, bleef het gezin als kerninstituut van die reproductiesfeer, waar arbeidskracht tegen zo laag mogelijke kosten wordt gereproduceerd en zorg exclusief maar niet voldoende wordt verleend aan degenen die ertoe behoren, bestaan. Het maken en breken van arbeidersgezinnen is een voortdurend proces geweest.

Arbeidskracht, als een 'bijzondere grondstof' in de termen van Marx, is uniek als 'grondstof' waarvan de productie en reproductie grotendeels buiten de kapitalistische productiesfeer plaatsvindt: het huis. De bijzonderheid van arbeidskracht heeft veel aspecten. In tegenstelling tot andere grondstoffen, die voor de markt worden geproduceerd, is reproductie zelfs in de meest afschrikwekkende momenten van crisis nog geen arbeidsmarktgerichte activiteit geworden. Een bijzonder goed dat zelfs na de ruil bij de verkoper blijft.

Wat we in plaats daarvan zien, is een proces van vermarkting van arbeid en land, een voortdurend proces dat, net als veel aspecten van de kapitalistische productiewijze (dat wil zeggen formele/reële rangschikking van arbeidsverhoudingen), nog niet volledig is gerealiseerd. Een proces dat vanaf het begin van het kapitalisme op weerstand stuitte tegen privatisering van gemeenschappelijke goederen, de strijd van inheemse volkeren om hun land, de strijd van arbeiders voor een 8-urige werkdag, sociale zekerheid, enzovoort. Een voortdurend proces van accumulatie van rijkdom door het onttrekken van meerwaarde dat hand in hand gaat met hun onteigening (van mensen van gemeenschappelijke goederen, van vrouwen van hun vaardigheden, enzovoort).

Marx' arbeidswaardetheorie brengt ons bij het centrale belang van politieke strijd bij het bepalen van de waarde van arbeidskracht, in termen van loonverhouding. Kort gezegd bepaalt volgens de arbeidswaardetheorie de 'maatschappelijk noodzakelijke arbeidstijd' om een goed te produceren de waarde ervan. Het is maatschappelijk noodzakelijke tijd, aangezien we het hebben over een variabele die afhankelijk is van tijd en plaats en niet van individuele capaciteiten.

Hoewel het makkelijker is om te bepalen hoeveel uur abstracte arbeid er nodig is om een koffiekopje te maken, zelfs in zijn meest extravagante vorm, moet er zeker meer discussie zijn over wat nodig is voor de reproductie van arbeidskracht. Marx zegt dat het 'beschavingsniveau' in die relatie van invloed is. 'Ja, we vechten voor brood, maar we vechten ook voor rozen', stelt het Manifest. 'Een goed leven voor iedereen vereist dat in de basisbehoeften van de mens – gezond voedsel, gezondheid, onderdak, schone lucht en water – wordt voorzien. Een goed leven is ook een gekozen leven, bevredigend en creatief…'

Als we erkennen dat klassenstrijd inherent is aan de vorming van de arbeidersklasse zelf, en dat die niet ondergeschikt is aan de objectieve omstandigheden van het arbeidersbestaan, dan hebben we het over de strijd om wat een goed genoeg leven voor een arbeider is. Het is niet mogelijk om te bepalen wat de maatschappelijk noodzakelijke arbeidstijd is om de arbeidskracht te reproduceren als we het niet eens zijn over wat de voorwaarden van dat leven zijn. Het Manifest dringt aan op een debat over de behoeften van de samenleving, een debat dat lokaal moet plaatsvinden, een debat dat de materiële beperkingen van de hulpbronnen erkent en toch de behoeften van gemarginaliseerden en minderheden niet onderbrengt onder de 'gemeenschappelijke noemer' van de meerderheid.

De ecosocialistische strijd moet feministisch en antiracistisch zijn

Hoewel we weten dat het kapitalisme genderonderdrukking of racisme niet heeft uitgevonden, zijn we er zeker van dat het de huidige racistische en seksistische machtsverhoudingen voor zijn eigen doeleinden heeft gebruikt. Door de scheiding van de productiesfeer en de reproductiesfeer op een manier die ongekend is in vergelijking met eerdere klassenmaatschappijen, en door vrouwen historisch gezien naar de reproductiesfeer te duwen om het werk te doen dat nodig is om het leven te reproduceren, of in ieder geval de hoofdverantwoordelijkheid voor de organisatie daarvan op zich te nemen, heeft het kapitalisme bijgedragen aan het vormgeven van de huidige versie van discriminatie op basis van gender, die niet alleen vrouwen onderdrukt, maar ook LHBTQI+-mensen en anderen die geen leven leiden dat past bij de normen van het gezin dat is georganiseerd rond het reproduceren van arbeidskracht tegen zo laag mogelijke kosten.

Vrouwen zijn niet alleen de belangrijkste producenten van leven in de huiselijke sfeer, ze vormen ook de meerderheid van de zorgverleners over de hele wereld. Of het nu betaald of onbetaald is, zorgwerk wordt dus voornamelijk door vrouwen gedaan. Door voor te stellen om zorgwerk te socialiseren, bedoelt het manifest simpelweg dat het de verantwoordelijkheid van iedereen moet worden. Bij het reorganiseren van de activiteiten die verband houden met sociale reproductie, wordt ook benadrukt dat die reorganisatie ervoor zal zorgen dat genderstereotypen niet worden gereproduceerd. Want hoewel er verschillen bestaan en zullen blijven bestaan tussen mensen, is het de sociale organisatie van die verschillen die onderdrukkende systemen creëert, niet de verschillen zelf.

Daarom roept het manifest op tot een feministische, antiracistische strijd, niet alleen omdat we tegen alle vormen van onderdrukking zijn, maar ook omdat we weten dat die onderdrukkingen een integraal onderdeel zijn van het functioneren van het kapitalisme zoals we dat kennen. Of het kapitalisme genderonderdrukking of racisme nodig heeft om te functioneren, is een kwestie van politieke theorie. Wat we weten is dat er geen historisch tijdperk in het kapitalisme is geweest waarin het niet racistisch of seksistisch was, en dat de antikapitalistische strijd daarom ook antiracistisch en antisexistisch moet zijn. Van de initiële kapitaalaccumulatie die leidde tot het industriële kapitalisme via slavernij en plundering, tot de herconfiguratie van het industriële reservekorps op basis van de machtsverhoudingen van het tijdperk door gemarginaliseerde segmenten van de samenleving tegen elkaar uit te spelen, heeft de kapitalistische organisatie van de arbeidsverhoudingen bijgedragen aan het creëren van gender- en rasgebonden identiteiten.

Toen Marx in Het Kapitaal, deel 1, de grenzen van de werkdag besprak, gaf hij het voorbeeld van slavernij en plantages om situaties te illustreren waarin de prikkel om ‘absolute meerwaarde’ te creëren door de werkdag te verlengen, zonder beperkingen kan functioneren. Het is alleen mogelijk om de werkdag te verlengen tot boven wat sociaal aanvaardbaar is als de productie verder gaat dan het voldoen aan lokale behoeften en zich uitsluitend richt op het produceren van meerwaarde. Het is alleen mogelijk om de arbeidsdag te verlengen als het vervangen van de bron van arbeidskracht winstgevender wordt geacht dan het reproduceren van de arbeidskracht.

Als arbeidskracht (letterlijk mensen) als handelswaar op de wereldmarkt kan worden gekocht (dat wil zeggen slavenhandel), volledig losgekoppeld van zijn sociale netwerk, kan de reproductie van zijn capaciteit worden genegeerd. De geschiedenis van het industriële kapitalisme in Europa laat die dubbele houding (lokaal/losgekoppeld) ten opzichte van arbeid zien. Een moderne versie van die racistische benadering van arbeid, die bepalend is voor de samenstelling van het industriële reservekorps en het ontstaan van overtollige bevolkingsgroepen, is te zien op boerderijen waar seizoensarbeiders zonder papieren worden tewerkgesteld, in textielateliers waar vluchtelingen zonder papieren werken, of in de huishoudelijke hulp, waar buitenlandse, bijna uitsluitend vrouwelijke zorgverleners hun paspoort door hun werkgevers in beslag laten nemen.

Onze belangrijkste rijkdom: vrije tijd

De prioriteit van het kapitalisme is niet om in de behoeften van de mensen te voorzien, maar om winst te maken. Wij willen een productiesysteem dat prioriteit geeft aan de behoeften van mensen en niet aan winst, omdat dat de enige manier is waarop we op deze planeet kunnen overleven. 'Ware rijkdom ligt niet in de oneindige toename van goederen – hebben – maar in de toename van vrije tijd – zijn', stelt het Manifest. Die staat van zijn, van bestaan, vereist niet alleen toegang tot basisbehoeften voor de reproductie van arbeidskracht, maar ook vrije tijd om een bevredigend, zelfgekozen leven te kunnen leiden.

Het Manifest roept op om vrije tijd te bevrijden van zijn status als restcategorie. Niet wat er overblijft van de werktijd, maar een doel op zich, de belangrijkste bron die nodig is om samen een zinvol leven op te bouwen. We dragen dus in feite de historische vlag van de strijd voor verkorting van de werkdag. We hebben vrije tijd nodig om nieuwe vaardigheden te leren, elkaar te helpen, zinvolle activiteiten te ondernemen en gemeenschappen op te bouwen. Vrije tijd is de noodzakelijke voorwaarde om processen van collectieve, inclusieve, democratische beraadslaging in stand te houden die onze samenleving zullen organiseren. Het manifest stelt dat 'de ecosocialistische breuk een dubbele transformatie van het werk met zich mee zal brengen: kwantitatief zullen we minder werken, kwalitatief zal het de voorwaarden scheppen om van werk een activiteit van goed leven te maken – bewuste bemiddeling tussen mensen en de rest van de natuur.'

Hoewel de huidige loonverhouding, het voortdurend creëren van overtollige bevolkingsgroepen, de scheiding tussen productie- en reproductiesferen en het onzichtbaar maken van wat er in de laatste sfeer gebeurt, klassenverhoudingen en machtsverhoudingen reproduceren die worden gevormd door specifieke onderdrukkingen, ligt de manier om hieruit te komen verankerd in de ervaringen die worden gevormd door die verhoudingen van uitbuiting en onderdrukking. Het Manifest onderstreept het belang van zelforganisatie van gemarginaliseerde gemeenschappen en segmenten van de samenleving en de integratie van de kennis die uit die ervaringen voortkomt in collectieve beraadslagingsprocessen. Gehandicapten, vrouwen, mensen van kleur, waaronder migranten en inheemse volkeren, zijn de drijvende krachten achter de verandering waarvoor we strijden.

Een van de belangrijkste sterke punten van het Manifest is dat het de relatie blootlegt tussen de uitsluiting van gemarginaliseerde segmenten van de samenleving en het bepalen van wat goed is voor de samenleving. De mensen die het hardst worden getroffen door het huidige systeem zijn ook de mensen die systematisch worden uitgesloten van het ontwerpen en uitvoeren van het beleid. Die blootstelling gaat gepaard met een sterk engagement voor democratie. Er is geen pasklare oplossing. Elke specifieke context heeft zijn eigen problemen en prioriteiten. Het principe van 'zoveel mogelijk decentraliseren, zoveel mogelijk coördineren' en het organiseren van inclusieve, democratische overlegprocessen zijn echter onmisbaar voor de verandering waar we naar streven. Door middel van die processen kunnen beslissingen worden genomen over wat er geproduceerd moet worden en hoe dat moet gebeuren binnen de grenzen van de materiële middelen.

Een ander belangrijk punt in het manifest: als het manifest de noodzaak van samenlopen van strijdpunten bespreekt, wordt benadrukt dat het doel niet is om te komen tot 'de grootste gemene deler' in termen van eisen, wat ten koste kan gaan van de meest gemarginaliseerde groepen. Het samenlopen van strijdpunten is 'een proces van dynamische articulatie, dat het bewustzijnsniveau verhoogt door middel van actie en debat, in wederzijds respect'.

Als een revolutionair project wordt besproken, is het onvermijdelijk dat de vraag van utopisme versus realisme aan de orde komt. Hebben we het over een wereld in de toekomst of over het hier en nu? Het manifest gaat uit van het hier en nu en stelt concrete eisen voor die de weg vrijmaken voor een revolutionaire verandering. Het is juist dat onze verbeelding beperkt is door de sociale omstandigheden waarin we leven, onze geschiedenis en de heersende ideologie. Maar zelfs binnen die beperkingen zijn we ons bewust van onze ketenen terwijl we ons voortbewegen (R. Luxemburg).

Door de ecosocialistische alternatieven in detail in kaart te brengen, waaronder maar niet beperkt tot openbare rampenpreventieplannen, voedselsoevereiniteit, socialisering van energie, financiën en Big Tech, werkgelegenheidsgarantie, onderwijshervorming en uitbreiding van gemeenschappelijke middelen, onderstreept het Manifest het belang van overgangseisen die het systeem stimuleren met het oog op een ecosocialistische toekomst. De toewijding aan democratie is niet alleen een kwestie van idealisme. We weten dat de gemarginaliseerde segmenten van de arbeidersklasse, waaronder maar niet beperkt tot vrouwen, queer mensen, inheemse volkeren, migranten en mensen met een handicap, meer dan anderen te maken hebben met de crises van het kapitalisme. Als we bevrijd zijn van de geïndividualiseerde valkuilen van schuld en mislukking van het systeem en herbouwd zijn door collectieve beraadslaging en organisatie, zijn het die ervaringen die ons perspectief zullen leiden om alternatieven te bedenken en te bouwen.

We zijn ons er ook van bewust dat we zonder een algehele systeemverandering geen eilanden in het kapitalisme kunnen creëren, maar we onderschatten niet de constructieve kracht van de ervaringen die voorbeelden van postkapitalistische relaties in de wereld van vandaag bedenken en proberen te creëren in de vorm van levende gemeenschappen, coöperaties, stakingscomitees, enzovoort. Zelfs als ze op de lange termijn misschien mislukken, verrijken ze onze collectieve verbeelding van een postkapitalistische wereld. Wij doen hetzelfde, het is niet de eerste keer dat revolutionairen het hebben over de socialisatie van vervelende taken of sociale reproductie.

Vroege Russische revolutionairen hadden ook collectieve kantines, socialisatie van kinderopvang en het doorbreken van het traditionele gezin bedacht, met name door het werk van Alexandra Kollontai en haar kameraden. Die ervaring ging in de jaren dertig verloren met de stalinistische contrarevolutie, maar ze blijft bij ons en heeft ons geholpen onze eigen alternatieven te ontwikkelen. Het manifest beseft dat je mensen niet alleen met argumenten kunt overtuigen. Gedeeltelijke overwinningen geven mensen moed.

Het is eenvoudig om achter onze slogan te staan: 'Werk minder, leef en werk beter, leef een goed leven.' Hoe eenvoudig het ook is, het leidt overal waar we zijn tot een levendig debat over wat een goed leven betekent op een planeet met beperkte hulpbronnen. Wat moeten onze prioriteiten zijn, wat zijn de alternatieven voor de instellingen waar we vanaf willen? Hoe gaan we die opbouwen? Het manifest biedt zeker veel antwoorden om de ecologische catastrofe die we momenteel doormaken te bestrijden en moedigt gemeenschappen aan om hier en nu tegen die vernietiging te vechten. Maar het gaat ook verder dan dat door ons allemaal aan te moedigen om te vechten tegen de normen van een goed leven van de kapitalistische samenleving en die ideologische blokkade te doorbreken door onze alternatieven voor te stellen.

Maral Jefroudi is codirecteur van het IIRE in Amsterdam en lid van SAP – Grenzeloos.

Dit artikel stond op International Viewpoint. Nederlandse vertaling redactie Grenzeloos.